Архиепископ Антоний Бориспольский. Православное богословское образование в Европе: единство в многообразии

Первые шаги на пути к созданию системы православного богословского были сделаны еще в конце XVI – начале XVII века и были связаны с непростой конфессиональной ситуацией, сложившейся тогда в Речи Посполитой. Как ответ на активную католическую и протестантскую пропаганду в литовских, белорусских и украинских землях появляются братские школы, которые давали начальное образование с элементами богословских знаний, а к началу 1630-х гг, благодаря святителю Петру Могиле, в Киеве появляется коллегия (с 1701 — академия), претендовавшая на статус полноценного высшего учебного заведения.

Киево-Могилянская академия стала фактически первым высшим богословским учебным заведением в православном мире. И потому не удивительно, что она оказала определяющее влияние на развитие богословского образования не только в Украине, России и Беларуси, но и в других славянских странах. Например, в 1733 году Киевский митрополит Рафаил Заборовский по просьбе Карловацкого митрополита Викентия Иоанновича направил к сербам группу киевских учителей, которые  открыли в Сремских Карловцах школу. Ее ректором которой стал Мануил Козачинский (впоследствии — архимандрит Михаил)[1]. Кроме того, выходцы с Балкан приезжали в Киев для получения образования в Могилянской школе. Профессор Н. И. Петров насчитал двадцать восемь сербских студентов, обучавшихся в Киеве в период с 1721 по 1762 год[2]. В списках студентов Киевской академии XVIII века встречаются также греки, молдаване, валахи и выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины[3]). Выпускники Академии играли затем важную роль в церковной жизни у себя на родине. Так, например, окончившие Киевскую школу епископ Дионисий Новакович и архимандрит Иоанн Раич стали наиболее известными сербскими церковными писателями XVIII века[4].

Выходцы из Киевской академии оказали решающее влияние и на первоначальное становление системы образования в России. Выпускники Академии, занимавшие в XVIII веке большинство архиерейских кафедр на территории современной России, открывали в своих епархиях школы по образцу киевской и тем самым способствовали развитию образованности не только в столичных городах, но и в отдаленных провинциях.

Тем не менее, школы, существовавшие в XVIII веке еще нельзя считать в полном смысле системой богословского образования. Эти школы не имели ни унифицированных учебных программ, ни единого центрального руководства, ни надежного финансирования. Также в XVIII веке в Российской империи отсутствовала система научно-богословской аттестации.

Собственно система богословского (или точнее духовного) образования оформилась в Российской империи лишь в начале XIX века в результате образовательной реформы Александра I. Выработанный в 1808 году и окончательно утвержденный императором в 1814 году устав духовных училищ предполагал, что начальное духовное образование юноши получают в духовных училищах, среднее — в духовных семинариях, и высшее — в духовных академиях. Вся территория империи была разделены на четыре духовно-учебных округа, во главе каждого из которых стояла академия, в каждом губернском центре обязательно действовала семинария, а в каждом уездном — училище. Штаты всех этих школ устанавливались высшей церковной властью. Общее руководство системой духовного образования осуществляла Комиссия духовных училищ в Петербурге. И хотя на протяжении XIX — начала ХХ веков система духовного образования в Российской империи претерпевала многочисленные изменения, все же главным остался ее фундаментальный принцип. Это была внутрицерковная система образования, существовавшая параллельно по отношению к светской системе. Высшее богословское образование, а также богословские научные степени (кандидата, магистра и доктора богословия) можно было получить только в духовных академиях. Других типов высших богословских учебных заведений до революции в России не существовало. Несмотря на то, что в университетах преподавались и богословие, и церковная история, и каноническое право, все же в дореволюционной России в университетах не было богословских факультетов. И это принципиально отличало Россию от других европейских стран.

В Западной Европе высшее богословское образование и научно-богословская аттестация традиционно осуществлялись в рамках университетов. Древнейшие университеты Европы всегда имели в своем составе богословские факультеты, которые патронировались различными церковными структурами, хотя и обладали при этом внутренней автономией. В XVIII веке в годы правления Екатерины II в России также обсуждался проект преобразования Киевской академии в университет с четырьмя факультетами, однако он не был реализован[5]. Предложения инкорпорировать духовные академии в состав университетов в виде богословских факультетов высказывались и в XIX веке[6], но все же вплоть до революции в России сохранялась традиционная система духовного образования. Хотя она и действовала как внутрицерковная, все же она полностью признавалась государством. Например, при переходе преподавателей из духовных академий в университеты за ними признавались их ученые степени. Потому известно немало случаев, когда выходцы из академий занимали кафедры в университетах и делали карьеру светских профессоров.

Так в Российской империи сложилась особая традиция богословского образования, которую сегодня следует рассматривать как уникальное национальное достояние не только России, но и Украины, и Беларуси. При этом в других странах Европы с преобладающим православным населением сформировались несколько иные образовательные традиции.

В ходе национально-освободительной борьбы в XIX веке на Балканах было создано несколько национальных государств, в которых были воссозданы или вновь образованы автокефальные Православные Церкви. Греция, Сербия, Болгария и Румыния в XIX веке столкнулись с проблемой качественной подготовке кандидатов в священство и создания системы высшего богословского образования. В результате все эти страны пошли по традиционному европейскому пути, создав богословские факультеты в составе государственных университетов.

Первый такой факультет был создан в Греции. Независимость Греции была признана великими державами в 1830 году, а в 1837 году в Афинах был открыт университет, в составе которого было четыре факультета: богословский, юридический, медицинский и философский. С этого времени богословские факультеты являются неотъемлемой частью греческой системы высшего образования. Второй богословский факультет в Греции был открыт в 1942 году в Фессалоникийском университете.

Этим путем пошли и другие государства на Балканах. Так, в 1881 году был открыт богословский факультет в составе Бухарестского университета. Еще два православных богословских факультета (в Сербии и Болгарии) были открыты уже в ХХ веке. Православный богословский факультет Белградского университета был создан в 1920 году[7], а богословский факультет Софийского университета начал работу в сентябре 1923 года[8].

Несмотря на то, что православные народы на Балканах в деле создания высших богословских учебных заведений избрали иной, нежели Россия, путь, все же в XIX – начале ХХ веков система духовного образования Русской Церкви оказывала существенное влияние на Поместные Православные Церкви Европы. С 1840-х годов на учебу в духовные академии Российской империи регулярно принимают выходцев из других Церквей. Прежде всего, это были сербы, болгары, черногорцы, греки, румыны и сирийцы. Особенно высоким процент иностранцев в духовных школах России был в 1880-90-е годы. Например, в 1887 году в Киевской духовной академии обучалось 25 иностранных студентов (11 сербов, 7 болгар, 6 румын и 1 японец), а в 1897 году здесь было 43 иностранца (10 греков, 11 болгар, 13 сербов, 5 румын, 2 черногорца и 2 сирийца). Если учесть, что в эти годы общее количество студентов КДА колебалось от 180 до 190 человек, то станет очевидно, что иностранцы могли составлять почти четверть от общего числа студентов академии[9].

Впоследствии иностранцы, окончившие духовные академии, возвращались на родину и могли занимать достаточно высокие посты в своих Церквах. Поэтому неудивительно, что когда, например, в начале ХХ века в Сербии обсуждалась перспектива создания высшей богословской школы, то ряд церковных деятелей выступали за создание духовной академии по образцу Русской Церкви. Однако в ходе напряженной общественной дискуссии все же победила другая точка зрения, и в Белграде был открыт богословский факультет[10].

После революции 1917 года система богословского образования на территории бывшей Российской империи была полностью уничтожена. Часть профессоров духовных академий оказалась в эмиграции, и здесь они сыграли важную роль в становлении богословских учебных заведений в братских славянских странах. Так, на богословских факультетах в Белграде и Софии трудились профессора Санкт-Петербургской духовной академии Н. Н. Глубоковский и протоиерей А. П. Рождественский, профессора Киевской духовной академии протоиерей Федор Титов и М. Э. Поснов, другие представители богословской школы дореволюционной России. Именно они заложили основы самобытной богословской и церковно-исторической науки в Сербии и Болгарии. Таким образом, наследие духовных академий смогло найти свое органичное продолжение и в рамках другой формы организации богословского образования — на богословских факультетах государственных университетов.

Система богословского образования была возрождена в Русской Православной Церкви лишь в 1940-е годы. Хотя эта система имела ряд особенностей, все же в целом она была ориентирована на дореволюционный образец. И во второй половине ХХ века богословское образование в Русской Церкви реализовывалось в рамках духовных семинарий и академий. При этом государство не признавало ни документов о духовном образовании, ни присвоенных в академиях ученых степеней и званий.

Советский период наложил отпечаток и на богословское образование в других странах. Так, после прихода коммунистов к власти в Румынии в 1949 году богословский факультет был выведен из состава Бухарестского университета и преобразован в самостоятельный Богословский институт. Аналогичные решения были приняты и властями Болгарии и Югославии. В 1951 году решением Болгарского правительства богословский факультет был выведен из состава Софийского университета и преобразован в духовную академию имени святого Климента Охридского, которая являлась высшим церковным учебным заведением и не имела государственного признания[11]. В 1952 году Белградский богословский факультет также был выведен из состава государственного университета и стал самостоятельным высшим учебным заведением Сербской Православной Церкви. В социалистический период эти учебные заведения существовали исключительно на церковные средства, а их выпускники не могли полноценно интегрироваться в общегосударственную систему образования.

Кроме того, в этот период в Европе появилось еще два православных богословских высших учебных заведения. В 1950 году был создан православный богословский факультет в Прешове (Словакия) как самостоятельное высшее учебное заведение Чехословацкой Православной Церкви[12], а в 1954 году в Варшаве была открыта межконфессиональная Христианская богословская академия, в которой изначально было два отделения: евангелическое и старокатолическое. А с 1957 года в ней действует и отделение православного богословия[13]. Как богословский факультет в Прешове, так и Варшавская академия с момента своего создания имели государственное признание и действовали в рамках национального законодательства об образовании. Дипломы этих ВУЗов, а также присваиваемые ими ученые степени и звания всегда признавались государством.

Политические перемены конца 1980-х – начала 1990-х годов привели к новым трансформациям в системе богословского образования в упомянутых странах. Богословские факультеты в Белграде, Бухаресте и Софии вновь вернулись в состав государственных университетов. Православный богословский факультет в Прешове также вошел в состав Прешовского университета. Все дискриминационные законы социалистического периода утратили силу. И сегодня выпускники богословских факультетов полностью уравнены в правах с выпускниками других факультетов. И в Сербии, и в Греции, и в Болгарии, и в Румынии, и в Польше, и в Словакии православное богословие сегодня является органичной частью общей системы научного знания. Ученые степени в области богословия признаются государством, а педагоги и исследователи, которые трудятся в этой области, в полной мере пользуются всеми правами и социальными гарантиями, которые государство предоставляет педагогическим и научным работникам.

Ситуация в странах постсоветского пространства совершенно иная. И по сей день духовные учебные заведения Русской Православной Церкви не имеют государственного признания ни в России, ни в Украине, ни в Беларуси. Государственные органы наших стран и по сей день воспринимают систему духовного образования как полностью отделенную от государственной. И несмотря на введение богословия (теологии) в перечень специальностей, по которым ведется подготовка в высших учебных заведениях, а также в номенклатуру ВАК, все же прохождение процедуры государственного лицензирования и аккредитации остается для духовных академий и семинарий крайне непростой задачей.

Вместе с тем в 1990-2000-х годах наряду с традиционными духовными академиями и семинариями в наших странах появились ВУЗы нового типа: богословские университеты, институты и факультеты, которые изначально ориентируются на интеграцию в государственную систему образования. В настоящее время в рамках Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви активно обсуждается проблема взамоотношения между разными типами богословского образования.

Как мы видим, несмотря на единство задач, которые ставит перед собой богословское образование в Поместных Православных Церквах, имеются существенные отличия в системах такого образования в разных странах. В странах Центральной и Южной Европы православное богословское образование полностью интегрировано в национальные системы высшего образования и потому в полной мере подчиняется требованиям соответствующих национальных законодательств. Сегодня во всех богословских ВУЗах этого региона применяются нормы Болонского процесса, хотя степень интеграции в этот процесс в разных странах различна. Тем не менее, и в Сербии, и в Греции, и в Румынии, и в Болгарии, и в Польше, и в Словакии православное богословское образование имеет трехступенчатую структуру, предусмотренную нормативными актами Болонского процесса. Первую ступень этого образования составляет бакалавриат, вторую — магистратура, третью — докторская программа. И хотя в разных странах продолжительность каждой из этих ступеней может быть разной, равно как могут отличаться учебные планы различных богословских ВУЗов, все же общий принцип организации высшего образования здесь един. Также в рамках Болонского процесса между православными богословскими ВУЗами Европы существует регулярный обмен студентами. Студенты из славянских стран достаточно активно участвуют в образовательных программах в Греции.

С 2009 года по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был начат процесс трансформации системы духовного образования Русской Православной Церкви. Центральный элемент этой трансформации — это переход на аналогичную европейской трехуровневую систему обучения по программам бакалавриата, магистратуры и аспирантуры. Первая ступень образования (бакалавриат) в духовных учебных заведениях будет длиться четыре года, вторая (магистратура) — два года. Ориентировочное время, которое отводится на написание кандидатской диссертации (то есть на обучение в аспирантуре), — три года. 22 марта 2011 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял концепцию дальнейшего реформирования системы духовного образования, а также бакалаврскую и магистерскую программы духовных учебных заведений, положение об итоговых и научно-квалификационных работах (диссертациях) и положение об ученых званиях и штатных должностях в системе духовного образования (журнал № 11). В настоящее время идет апробация этих документов в духовных учебных заведениях.

Осуществление указанных преобразований сделает более понятной и «прозрачной» нашу традиционную систему образования и, будем надеяться, несколько облегчит задачу получения семинариями и академиями государственного признания. Кроме того, в результате новой реформы духовные учебные заведения, не теряя своей специфики, смогут интегрироваться и в общеевропейскую систему богословского образования, в рамках которой уже не первый год действуют православные высшие богословские школы Европы.

Описание нашей традиционной системы духовного образования в европейских категориях открывает перспективу для плодотворного сотрудничества с богословскими школами других Поместных Церквей. Прежде всего, реформированная система образования дает возможность установить эквивалентность дипломов о получении богословского образования. Вполне очевидно, что дипломы российских, украинских и белорусских семинарий должны быть приравнены к диплому бакалавра православного богословия Польши, Словакии, Румынии, Греции, Сербии и Болгарии. Соответственно, и диплом бакалавра, полученный на богословских факультетах в этих странах, будет эквивалентен нашему семинарскому диплому. Кроме того, в рамках реформированной системы духовного образования становится возможным обмен студентами (особенно на уровне магистерских программ). Все это помогает наладить тесное сотрудничество между братскими Поместными Церквами в сфере образования и в конечном счете способствует формированию единого пространства православного богословского образования в Европе.

Киевская духовная академия, активно участвуя в указанной реформе, предпринимает шаги по выстраиванию контактов с православными богословскими центрами других Поместных Церквей. В минувшем году проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе в составе делегации Учебного комитета Русской Православной Церкви посетил ведущие православные богословские ВУЗы Центральной и Южной Европы, результатом чего стало налаживание сотрудничества между КДА и зарубежными православными богословским факультетами. В марте 2011 года Киевскую академию посетила делегация богословского факультета Бухарестского университета. Сегодня на нашу конференцию прибыли представители православного богословского факультета Белградского университета. Также этим летом наша Академия вместе с Национальным педагогическим университетом имени М. Драгоманова организовывает летнюю богословскую школу, в рамках которой планируется посещения центров богословского образования Румынии, Болгарии, Сербии и Греции.

Как мы видим, православное богословское образование в разных Поместных Церквах всегда имело свою специфику. Каждая Церковь рассматривает свою систему богословского образования как особое национальное достояние, которое заслуживает сбережения и творческого развития. Система православного богословского образования в разных странах являет собой яркую картину единства в многообразии. При этом перед нами сегодня стоит непростая задача, сохраняя свои образовательные традиции, попытаться сформировать единое пространство православного богословского образования, в котором бы могли на равных участвовать и взаимно обогащаться все богословские центры Европы. Надеемся, что это будет способствовать и преодолению многих стереотипов и предубеждений, которые все еще живут на постсоветском пространстве и препятствуют полноценной интеграции духовных учебных заведений в национальные системы образования наших стран.

[1] Петров Н. И. Воспитанники Киевской академии из сербов с начала синодального периода и до царствования Екатерины II (1721-1762) // Известия отделения русского языка и словесности Императорской Академии Наук. 1904. Т. 9. № 4. С. 5.

[2] Петров Н. И. Указ. соч. С. 8.

[3] См.: Шевченко Ф. П. Закарпатці — студенти Київської академії XVIII ст. // Український історичний журнал. 1965. № 6. С. 95-97.

[4] См. о них: Вукашиновић В. Српска барокна теологиja. Врњци — Трбиње, 2010.

[5] Титов Ф., проф., прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615-1915 гг.): Историческая записка. К., 2003. С. 243-244.

[6] См., например: Казанский П. С. О соединении Духовных академий с университетами // Прибавления к Творениям св. отцов. 1872. Ч. 25. Кн. 1. С. 71-102.

[7] Подробнее см.: Шиjаковић Б., Раковић А. Универзитет и српска теологиjа: Историjски и просветни контекст оснивања Православног богословског факултета у Београду. Београд, 2010.

[8] Богословкият факултет — минало, настояще и бъдеще. София, без года.

[9] См. отчеты о состоянии КДА за соответствующие годы, печатавшиеся как в приложениях к «Трудам Киевской духовной академии», так и отдельными изданиями. См. также: Путро О. І., Путро А. О. Студенти-іноземці Київської Духовної Академії (XIX – початок XX ст.) // Вісник державної академії керівних кадрів культури і мистецтв. 2010. № 1. С. 111-117; № 2. С. 113-118; № 3. С. 138-144; № 4. С. 127-136.

[10] Шиjаковић Б., Раковић А. Универзитет и српска теологиjа. С. 22-24, 125-127.

[11] Богословкият факултет — минало, настояще и бъдеще. С. 7.

[12] Aleš Pavel. Pravoslavná cirkev u nás: Pregľad dejinnej cesty. Prešov, 1998. S. 64-66; Vopatrný Gorazd. Pravoslavná církev v Československu v letech 1945-1951. Brno, 1998. S. 57.

[13] 50 lat Chrześcijańskiej Frfdemii Teologicznej w Warszawie. Warszawa, 2005. S. 9-30.