Представленная ниже статья представляет собой обзор методологии и содержания учебной дисциплины «История нехристианских религий», преподаваемой в рамках программы бакалавриата высших духовных учебных заведений. Автором публикации является протоиерей Олег Корытко - кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии и доцент кафедры церковной истории Сретенской духовной академии.
1. История религий как учебный предмет в духовных школах
Изучение Истории религий имеет особую важность для деятельности будущего пастыря. Священник, в особенности служащий в городах и мегаполисах, то и дело сталкивается с проявлениями иной, нехристианской религиозности в обществе, в том числе и среди своей паствы: от увлечённости православных верующих йогой и различными оздоровительными, психофизическими практиками из восточной медицины до – и это другой полюс проблемы – огульной стигматизации иных религий, являющейся, как правило, следствием отсутствия у человека достоверных знаний о традиции и банального невежества. Для правильных и взвешенных ответов на эти и многие другие вызовы выпускник богословского образовательного учреждения должен, прежде всего. сам хорошо понимать, с каким феноменом он имеет дело, к какой религиозной традиции данное явление относится, каково его происхождение и значение в этой религиозной практике. И в этом смысле хорошее знание истории религий является для пастыря добрым подспорьем.
История религий – это наука, исследующая возникновение, развитие и современное состояние религий, их внутреннее содержание, влияние друг на друга и взаимоотношения с окружающим миром.
В духовных школах Русской Православной Церкви история религий представлена в форме учебного предмета «История нехристианских религий», изучающего наиболее значимые нехристианские религиозные традиции.
Следует оговориться, что содержание понятия «История религий» различается в зависимости от того, изучается этот предмет в светских вузах или же в духовных учебных заведениях. В светских вузах история религий входит в состав общего курса религиоведения, которое носит внеконфессиональный характер, и представляет собой узкую область знаний по истории возникновения религиозной традиции. Все аспекты учения, обрядовой практики и этики изучаются в других разделах религиоведения.
Предметная область «Истории религий» в духовном образовании изучает собственно историю религиозной традиции, её вероучение, религиозную этику и религиозную практику, в том числе ритуалы. «История религий» в церковных учебных заведениях не рассматривает христианские конфессии. Для этого существуют отдельные предметы.
Есть и ещё одно важное отличие светского и церковного курсов «История религий». Секулярный подход, господствующий в светском образовании, предполагает интерпретацию фактов и явлений религиозной жизни исходя из невовлечённости ни в одну из религиозных традиций. Но такой подход при кажущейся заявке на объективность и непредвзятость на деле оказывается неспособен объяснить многие духовные реалии. Носитель же религиозного мировоззрения обладает несомненными преимуществами перед секулярно настроенным исследователем.
Что же отличает религиозное мировоззрение от светского? [1] Прежде всего, религиозным мировоззрение делает наличие духовного опыта. Очевидно, что отсутствие личного религиозного опыта лишает светского исследователя возможности глубокого осмысления религиозных феноменов и познания их «изнутри». Второе, что необходимо иметь в виду: в сознании религиозного человека всегда присутствует оппозиция сакрального (священного) и профанного (обыденного). В основе этого противопоставления лежит убеждённость в существовании духовного мира, выходящего за пределы человеческого земного опыта, и возможности вступать с ним в общение. Важной, наконец, является и внутренняя готовность религиозно мотивированного человека руководствоваться в своей жизни религиозно обоснованными нормами поведения и совершать обрядовые действия, принятые в данной традиции.
Исходя из вышесказанного, в каждой из религиозных традиций в рамках курса «История нехристианских религий» рассматриваются духовная биография основателя религии; доктрина – ключевые религиозные идеи к области космологии, амартологии, сотериологии и эсхатологии; учение о нравственности и религиозная практика (обряды и аскеза).
В христианском понимании религия – и это следует из этимологии самого слова (Лактанций и блаженный Августин производили religio от латинского глагола religare со значением «связывать») – есть способ соединения или, точнее сказать, воссоединения с Богом. Впрочем, и другая версия происхождения этого слова, предложенная Цицероном, который возводил religio к латинскому глаголу relegere, что значит «перечитывать», «вновь собирать», «снова обсуждать», «вновь обдумывать», также даёт немалую пищу для размышлений, ставя акцент на обострённом чувстве ответственности за связь с духовным миром. Приобщение к священному неизбежно приводит человека к осознанию собственного несовершенства.
Лактанций и блаженный Августин
Каждая духовная традиция обладает определённой ценностью, является результатом активного духовного поиска человека и его попыткой установить связь с Вечностью, с иной реальностью, и уже этим достойна уважения. Сохраняя уважительное отношение к другому опыту и мировоззрению, христианин, вместе с тем, призван через узнавание религиозной инаковости яснее и отчётливее осознать ценность своей жизни во Христе и со Христом.
Итак, важнейшими целями курса «История нехристианских религий» являются формирование у учащихся духовных школ адекватных и системных представлений о религиозных традициях, а также умение давать взвешенную и научно обоснованную оценку тем или иным феноменам нехристианской религиозности. Достижению этих целей служит, в свою очередь, решение ряда непростых задач: в частности, студенту предстоит познакомиться с многообразием духовных поисков человечества, узнать особенности вероучения, этики, ритуальной практики различных религиозных традиций, с их сакральными текстами и мифологией, научиться на основании этих знаний делать сравнительный анализ религиозных идей и явлений.
2. Иудаизм: неразрывное единство религии и нации
Несмотря на то, что доля исповедующих иудаизм не достигает и 0,5% от населения планеты, эта религиозная традиция чрезвычайно важна для духовной и культурной истории человечества, поскольку является одной из монотеистических религий, восходящих через Ветхий Завет к авраамическому монотеизму, наряду с христианством и исламом. Вместе с тем, несмотря на общий авраамический корень, иудаизм – в отличие от христианства и ислама – является религией национальной, а не мировой.
Для еврейского народа вера всегда являлась ключевым фактором национальной самоидентификации. Быть евреем – значит принадлежать к Богом избранному народу Израиля. Тесная связь еврейской этничности, религии и культуры произвели на свет «иудаизм». Как писал один известный исследователь еврейской истории, «ни иудаизм не может существовать без евреев, ни евреи без иудаизма» [2, с. 19–20].
Сам термин «иудаизм» (др.-греч. Ἰουδαϊσμός) появляется в эллинистический период, чтобы противопоставить еврейское мировоззрение представлениям греко-римского мира. Такое употребление встречаем, в частности, во 2-й книге Маккавеев (2 Мак. 2, 22).
В истории иудаизма традиционно выделяется 4 периода. Ветхозаветный период связан с событиями, описанными в книгах Ветхого Завета. Центром религиозной жизни каждого иудея был Иерусалимский храм, в котором происходили важнейшие события духовной жизни евреев, отмечались основные праздники и приносились жертвы. В ветхозаветный период формируется Танах, включающий в себя канонические книги Священного Писания.
С разрушением римлянами Храма в 70 г. н.э. в религиозной жизни евреев произошел слом, началась новая эпоха в истории еврейского народа, продолжавшаяся до VI в.: в этот период, получивший название талмудический, происходит формирование корпуса Устного Закона, дополняющего и интерпретирующего ветхозаветные установления – Талмуда.
С VII в. до XIX в. иудаизм переживает раввинистический период своей истории. Это время связано с формированием традиций современного иудаизма, когда ключевой фигурой общинной жизни становится раввин – учитель Закона. В этот период появляются книги по ритуальным и правовым нормам: «Мишне Тора», составленная Маймонидом, и «Шулхан Арух» – творение Иосефа Каро.
Современный этап развития иудаизма отмечен стремлением к воссозданию национального, религиозно ориентированного государства Израиль и собиранием на его территории представителей еврейской диаспоры из разных стран. Кроме того, современному иудаизму свойствен акцент на необходимости восстановления Иерусалимского храма, что связано с эсхатологическими чаяниями.
Сегодня иудаизм является живой и динамично развивающейся религиозной традицией, которая, главным образом, представлена тремя конфессиональными направлениями: ортодоксальным, реформистским и консервативным.
Для каждого течения характерны свои обрядовые и даже догматические особенности. По-разному они могут осмыслять и некоторые юридические нормы. Но несмотря на определённую неоднородность в вопросах догматики, безусловными и непререкаемыми для всех течений являются идея строгого монотеизма, концепция избранничества еврейского народа и Завета как договора, а также ожидание Мессии, который должен прийти, чтобы избавить евреев от всех бед и даровать им царственное положение среди всех народов.
Особым направлением иудаизма является мистическое течение каббала –учение, возникшее в эпоху Средневековья и рассматривающее текст Священного Писания как код, описывающий Вселенную. Последователи каббалы исповедуют пантеизм и почитает человека микрокосмом, действия которого вызывают непосредственную реакцию во всем мироздании. Главная книга данного оккультного учения, испытавшего на себе очевидные гностические влияния, – «Зоар», авторство которой традиционно приписывают Моше бен Шем Тов де Лиону, кастильскому мистику XIII в.
Современный иудаизм, несомненно, берёт начало в общей авраамической традиции, но вместе с тем было бы неверно полностью отождествлять его с религией Ветхого Завета. Главным препятствием для этого является отношение иудаизма к личности Иисуса из Назарета. Поскольку иудаизму совершенно чуждо представление о духовных последствиях грехопадения первых людей и «Тора предполагает, что зло и эгоизм более естественны для человека, чем добро и альтруизм» [3, с.14–15], иудаизм не видит нужды в Спасителе человечества, полагая, что Мессия – это всего лишь земной царь, который вернёт евреям могущество и приведёт их к общемировой власти. Главным же условием Божественного покровительства еврейскому народу, является, по иудейским воззрениям, неукоснительное и буквальное выполнение обрядовых норм и ритуальных предписаний, зафиксированных в Законе. На этом точном соблюдении договора зиждется иудейское представление о правильных отношениях между Богом и людьми.
3. Ислам: покорность, принесённая на острие меча
Без малого четверть современного населения планеты являются последователями ислама, что ставит его в ряд влиятельнейших мировых религий, восходящих к монотеистической авраамической традиции. Ислам возник в VII в. н.э. в Аравии в результате проповеднической деятельности Мухаммада – жителя Мекки и представителя арабского племени курайшитов, который призывал своих соплеменников отказаться от поклонения идолам и начать почитать Единого Бога – Аллаха.
Мухаммад происходил из знатной семьи, занимавшейся торговлей, и, сопровождая торговые караваны, имел возможность знакомиться и общаться с разными людьми. Будучи человеком неграмотным, Мухаммад учился «со слуха» и испытал на себе огромное влияние иудейских и христианских (монофизитских и несторианских, главным образом) идей, которые впоследствии нашли отражение и в исламе. Женившись на богатой женщине Хадидже, которая была старше его на 15 лет, Мухаммад сначала проводил спокойную жизнь, позволявшую ему предаваться уединению и размышлениям. Его начали посещать странные видения во время таких упражнений. Так, однажды ему явился некто по имени Джабраиль и, душа Мухаммада книгой, заставлял его прочесть строки, которые и вошли затем в Коран [3, с. 93–94].
Коран – это главная книга ислама. Она состоит из 114 глав (сур), которые в свою очередь разбиты на стихи (аяты). Книга возникла в результате откровений, ниспосланных Мухаммаду через Джабраиля и собранных вместе после кончины основателя ислама его верными сподвижниками. Мусульмане свято верят в то, что Коран богодухновенен и неизменен как по форме, так и по содержанию, будучи истинным и неизменным словом Аллаха [5, с. 66]. Более того, считая Коран уникальным явлением, мусульмане убеждены в том, что человек не смог бы создать ничего подобного по красоте и стройности. Эти представления о несотворённости и чудесности Корана нашли отражения и в мусульманской догматике, получив название иджаз аль-Куран, что буквально значит «неподражаемость Корана».
Во время жизни Мухаммада его откровения записывались многими его последователями, и нередко возникали разночтения. Долгое время Коран существовал в разрозненном виде. Однако потребность в едином тексте, упорядоченном и выверенном, стала особенно острой после смерти Мухаммада. В результате войн один за другим погибали ближайшие сподвижники основателя ислама, что ставило под удар сохранность и неповреждённость переданных откровений. Только в битве при Йамаме в 633 г. погибло около 70 знатоков Корана. Первый праведный халиф Абу Бакр предпринял попытку свести все отрывки воедино, но этот экземпляр Корана до потомков не дошёл. При третьем праведном халифе Усмане была создана специальная комиссия из двенадцати учёных, в результате работы которой появился знаменитый «Кодекс Усмана», получивший наибольшее распространение среди мусульман.
Наряду с Кораном особым почитанием пользуется Сунна – исламское предание, существующее в виде корпуса хадисов – рассказов о жизни Мухаммада и первой мусульманской общины. Хадисы задают образец поведения, основанный на действиях самого Мухаммада в тех или иных ситуациях, и помогают его последователям сформулировать правильное отношение к различным предметам и явлениям. Именно поэтому изучение Сунны является не только важнейшей составляющей образования и воспитания мусульманина, но и источником вероучения, права, этических и бытовых норм ислама. Несмотря на то, что духовным авторитетом Сунны подкреплялись нормы административной, религиозной и юридической практики, историческая достоверность некоторых частей корпуса Сунны оспаривается как востоковедами, так и либеральными мусульманами.
Догматика ислама – акида – состоит из «Шести основ веры»:
1) веры в Аллаха, которая выражается специальной формулой исповедания единобожия – шахадой;
2) веры в ангелов, которым надлежит оказывать уважение, но которым запрещено поклоняться и просить их о помощи и заступничестве;
3) веры в Писания, которые Аллах ниспосылал людям в виде откровений, но которые в отличие от Корана, носили узкоэтнический характер, то есть были адресованы одному народу;
4) веры в посланников, среди которых мусульмане почитают не только основателя ислама Мухаммада, но и многих персонажей Ветхого Завета;
5) веры Судный день, в который Аллах вынесет суд о душе каждого человека и определит ему место либо в райских садах (джанне) в обществе юных дев, где правоверные будут предаваться наслаждениям, либо в аду (джаханнам), где грешников ждут нескончаемые страдания жарой и холодом;
6) веры в предопределение – сложного комплекса представлений о всеведении Аллаха, записанной судьбе всего творения и каждого человека в Хранимой Скрижали, фаталистической детерминированности бытия с невозможностью изменить свою участь и перманентности творения, при которой все происходящее в мире, включая поступки, слова и даже мысли человека, являются плодом творческих усилий Аллаха.
Последний пункт акиды является весьма дискутируемым, поскольку ставит непростые вопросы о проблеме свободы нравственного выбора человека, объяснения наличия зла в мире и идеи справедливости.
Этико-ритуальные нормы ислама образуют «Пять столпов ислама». Следование им предполагает исповедание единобожия (таухид), совершение ежедневной пятикратной молитвы (салят), ежегодное пожертвование на нужды общины (закят), соблюдение поста в месяц Рамадан (ураза) и паломничество в Мекку (хадж).
Несмотря на то, что учение Мухаммада должно было способствовать консолидации общины, внутренние противоречия между последователями ислама, разные подходы в толковании ряда доктринальных идей и в понимании роли лидера общины, ожесточённая борьба за духовную власть привели к разделениям. Наряду с доминирующими сегодня в исламском мире суннитами существует также течение шиитов, для которых принципиально важно сохранение власти в общине у семьи Мухаммада через его зятя и племянника Али, а также другие направления – алавиты, друзы, ахмадийя, чья степень принадлежности к исламу, однако, нередко оспаривается другими мусульманами.
Особое место в исламе занимает мистическое движение суфизма, находящееся над доктринальными течениями и преследующее цель соединить человека с Аллахом через растворение в Нём. Главным средством для достижения этой цели является искренняя и жертвенная любовь, стяжав которую в сердце человек становится способным на истинный таухид. Суфийское учение начало формироваться в середине VIII – начале IX вв. Для первых суфиев было характерно стремление к сугубым молитвенным подвигам, безбрачию и бедности. Некоторые исследователи [6] даже склонны проводить параллели между христианской аскезой и духовной практикой суфизма.
Вместе с христианством и иудаизмом ислам также восходит к авраамической монотеистической традиции. Но, как и для иудаизма, камнем преткновения для ислама стала личность Иисуса (Исы), Которого мусульмане отказываются считать Сыном Божиим, хотя Коран и называет Его «Словом Аллаха» и «духом от Него» (Коран 4, 171). Мухаммад не осознавал духовных последствий проникновения греха в мир, а потому не видел необходимости Боговоплощения и, соответственно, Искупления. Он полагал, что для правильных отношений с Творцом достаточно лишь одного простого средства – ислама – покорности Богу (араб. ’islām «покорность», «предание себя Богу»), предания себя Его воле.
Первоначально ориентированный на проповедь среди арабских племён, ислам постепенно вышел за пределы Аравийского полуострова. Но этому моменту предшествовало ключевое событие в истории становления ислама. В 622 г. Мухаммад вместе со своими ближайшими сторонникам переселился из Мекки в Ясриб, позже названный Мединой. Событие переселения – хиджры – стало отправной точкой мусульманского летоисчисления и ознаменовало открытую проповедь ислама, которая далеко не всегда велась лишь мирными средствами. Смерть застала Мухаммада в 632 г. в самый разгар приготовлений к военному походу на Византию. Сторонниками Мухаммада это было воспринято как символическое завещание продолжить распространение новой веры на другие земли и народы [7].
4. Шаманизм и опыт запредельного
Шаманизм – религиозный феномен, который несмотря на древность своего появления, распространён по всему миру и, даже испытав влияние традиций христианства и ислама, не только не прекратил своего существования, но и по сей день остаётся мощной духовной практикой, присутствующей сегодня в Сибири, на Дальнем Востоке, в Средней Азии, значительной части Африки, в Северной и Южной Америке, в Австралии.
Главной характеристикой шаманизма как религии является наличие архаической экстатической психотехники. Как отмечает Е.А. Торчинов, «за исключением психотехники в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космологические и космографические идеи и представления, используемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т.п.), существовали и до него, и помимо него» [8, с. 123].
Центральное место в данной практике занимает шаман. Только он способен переживать специфические состояния исступления и владеет техникой вхождения в это состояние. Переживая особый мистический опыт, постигая через это первоначальное содержание религиозных символов, шаман становится героем мифологических сюжетов, связывает мир людей с миром духом. В этом смысле фигура шамана – личность исключительная. Однако, когда сеанс экстаза заканчивается, он становится совершенно обычным человеком.
Место шамана в обществе и религиозном ритуале определяется «избранностью», «посвящением духами» и совершённым обрядом инициации.
Переходы в мир духов осуществляются благодаря точкам «прорыва», соединяющим части мира. Психотехника вхождения в экстаз называется камланием. Традиционный способ камлания, распространённый в Сибири, предполагает ритмичные танцы одетого в особый ритуальный костюм шамана под удары бубна. Для достижения экстатического состояния нередко используются вещества, изменяющие сознание, в том числе галлюциногены. Камлание обычно завершается потерей сознания шамана. Когда он начинает вновь говорить, он произносит слова не своим голосом, который окружающие воспринимает как голос вселившегося в шамана духа.
Шаман выполняет в обществе сразу несколько функций: он может исцелять больных людей, помогать душам умерших проходить в мир иной, совершает жертвоприношения для установления контакта с миром духов и, наконец, выполняет роль «прорицателя» для решения сложных житейских ситуаций. Формы шаманского камлания могут отличаться в разных регионах. Но всё же содержание камлания всегда одно: мистическое путешествие в иной мир, мир богов и демонов. Элементы экстатической психотехники, используемой в шаманизме, могут угадываться и в других, более сложных религиозных системах.
5. Синтоизм – национальная религия японцев
Синтоизм во многом является преемником архаических шаманских верований. Японцы называли свою религиозную традицию «ками-но-мити». Что такое ками, объяснить сложно. На европейские языки этот термин обычно переводится как «бог» или «дух». Соответственно, ками-но-мити означает «путь богов». Для синтоизма душу имеет всё сущее, представленное в виде множества духов – ками, обитающих в разных формах, надзирающих за жизнью мира и время от времени вмешивающихся в ход истории [9, с. 356].
Обычно ками разделяют на четыре категории: почитаемые в народной среде (духи предков), иностранные божества, исторические и мифологические персонажи.
Важной чертой синтоизма является отсутствие каких-либо священных текстов. Существуют, правда, древние летописные сказания – сборники мифов «о происхождении» мира. Наиболее известные из них «Кодзики» и «Нихонги», повествующие о возникновении богов, мира и людей, о появлении института царской власти и легендарных правителях древности.
В синтоистской мифологии имеется сюжет, в котором описывается нисхождение в ад одного из богов – Идзанаги, закончившийся, однако, неудачей. Несмотря на это, жизнь всё равно торжествует над смертью, поскольку число рождений превосходит число смертей. Синтоисты очень оптимистично смотрят на участь каждого умершего человека, поскольку после смерти все люди становятся ками, сохраняющими живую связь со своими потомками.
В отличие от других религиозных традиций, в которых есть чётко сформулированное этическое учение, синтоизм не имеет такого морального кодекса. Для синтоизма, вышедшего из шаманских практик, бóльшее значение имеют понятия ритуальной чистоты или ритуальной скверны, а не нравственные принципы. Ещё одним отличительным свойством синтоизма, свидетельствующим о его происхождении из шаманских культов, является его особое отношение к лицам, способным к экстатическим прорицаниям, а также внимание к особому статусу императора.
6. Даосский путь к личному бессмертию
Даосизм – одна из ключевых духовных традиций Дальнего Востока, на формирование которой немалое влияние оказали шаманские культы древности, о чём свидетельствуют, в частности, развитая культура психопрактик, слабая национальная составляющая традиции и тесная связь её мистических практик с космологическими представлениями.
Сами китайцы называют свою религиозную традицию Дао-цзяо («учение о Пути»). Возникновение даосизма связано с именем Лао-цзы – личности во многом легендарной, который оставил своим последователям учение о Дао и дэ. Сведения о жизни этого великого аскета и мыслителя крайне скудны. По некоторым данным, он жил в VII–VI вв. до н. э. и, как гласит предание, родился через левый бок матери сразу в возрасте 81 года, что для китайской нумерологии имеет символическое значение полноты времён и совершенства.
Лао-цзы почитается автором ключевой книги даосизма – «Дао дэ цзин». Трактат описывает, что такое Дао – базовая для даосизма категория, означающая одновременно и начало всех вещей, из которого возникает всё сущее, и базовый закон бытия Вселенной. В «Дао дэ цзин» Дао наделяется атрибутами божественного. Будучи безличностным Абсолютом, оно непостижимо для человеческого разума.
Впрочем, как отмечают исследователи [10], в «Дао дэ цзин» речь идет о двух типах Дао: Дао у мин (безымянное и постоянное) и Дао ю мин (именуемое и постоянное). Именно вторым способом Дао проявляется в физическом мире. Этот способ существования Дао ещё называется дэ – благой силой, посредством которой Дао участвует в жизни Вселенной и оживотворяет всё сущее.
На первый взгляд, может показаться, что почитание Дао сближает даосизм с монотеистическими религиями. Однако идея Дао не отменяет почитания многочисленных божеств. Даосский пантеон вмещает в себя такое количество божеств разного происхождения и функций, что описать его структуру довольно непросто. Условно можно было бы разделить всех даосских богов на «прежденебесных», существовавших прежде бытия мира («Три чистых владыки», Нефритовый император, Владычица Запада, Небесный достопочтенный Великого Единого), и «посленебесных» – людей, достигших бессмертия (особенно почитаются восемь из них).
«Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, а Дао берет за образец самоестественность», – гласит Дао дэ цзин [11, с. 24]. Космология даосов, таким образом, представлена в восходящей к Дао градации, ибо выше Дао уже ничего быть не может. Вместе с тем, нельзя не заметить, что человек стоит в этой схеме на самой нижней ступеньке. С точки зрения даосизма, эманация Дао приводит к процессам усложнения всего, что из него происходит. Усложняясь, вещь отрывается от своего истинного источника бытия, настоящего источника совершенства. И в этом заключается главная трагедия мира, с точки зрения даосов. Каждый человек – это одна из «десяти тысяч вещей», наполняющих собой Вселенную.
Однако несмотря на то, что даосизм осознаёт трагический характер происхождения мира, он не предлагает никакой универсальной концепции преодоления этого несовершенства. Даосизм говорит лишь об индивидуальном пути достижения личного бессмертия. Со времени своего становления даосизм стал религией, сделавшей главным своим лозунгом тезис «Жить долго, не умирая». Именно преодоление смерти через стяжание особого состояния, неподверженного страданиям, является главной задачей даоса.
Для решения этой непростой задачи даосизм предлагает особую психотехнику, позволяющую «дематериализовать» свой организм. Эта психотехника ослабляет в человеке всё телесное, плотское, делает человека более способным ощущать общий ритм Вселенной и получать силы для бытия от Дао.
Разработанный комплекс психофизических упражнений составил сложную систему «пестования жизни», которая наряду с особым постом, состоящим, в частности, в совершенном отказе даоса от потребления злаковых культур, включает в себя особую дыхательную гимнастику – цигун, помогающей человеку правильно управлять своей энергией (ци), а также специальную технику медитации для концентрации мысли.
Идеалом личности в даосизме является «совершенномудрый человек», реализующий в жизни два поведенческих принципа: «презирать вещи» и «ценить жизнь». Логическое развитие этих идей привело к возникновению концепций «недеяния» и «неречения», а также эгоистической «полезности бесполезного» (вплоть до полного равнодушия к другим людям). Эти нормы отражают принцип существования Дао, которое дарует жизнь всему, тогда как само пребывает в состоянии пустотности.
Даосские психотехники имеют универсальный характер, поскольку, по мнению даосов, они доступны любому человеку. В отличие от синтоизма, который также имеет шаманские корни, даосизм смог отказаться от эксклюзивной уникальности способностей отдельного медиума и создать универсальную духовную практику, овладеть которой способен каждый желающий.
7. Конфуцианство – учение о «благородном муже», исполнившем волю Неба
Становление даосизма происходило в серьёзной конкурентной борьбе с другой традицией, имевшей большое распространение в китайском обществе, – конфуцианством. Именно конфуцианство во многом сформировало облик современной китайской цивилизации, было идеологическим основанием китайского государства и его официальном религией вплоть до 1911 года, до свержения монархического строя.
Конфуцианство является особым духовно-культурным феноменом, сочетающим в себе как черты совершенно светского учения, так и религиозные признаки, относящие его к сфере духовной жизни человека.
Конфуций (Кун Фу-цзы) – великий мудрец, живший примерно в VI–V в. до н. э. Конфуций многие годы трудился на государственной службе и считал, что залогом правильного устроения человеческого и общественного бытия является неукоснительное следование традициям и устоям, а также правильное исполнение ритуалов. Именно поэтому и свою роль в истории религиозной жизни Китая он оценивал в первую очередь как хранителя древности.
Помимо обширной преподавательской деятельности, Конфуций занимался археографической работой и трудился над редакцией древних текстов, которые впоследствии стали ключевыми для всей китайской культуры и получили название «конфуцианский канон», или «пятикнижие»: И цзин («Книга перемен»), Шу цзин («Канон писаний»), Ши цзин («Канон поэзии»), Ли цзи («Записки о ритуале») и Чунь цю («Вёсны и осени»).
Позднее канон был дополнен «четверокнижием», в которое вошли Лунь Юй («Беседы и суждения»), представляющие собой запись бесед Конфуция с учениками, трактат этического характера Чжун юн («Учение о середине и постоянстве»), этико-политический манифест Да сюэ («Великое учение») и трактат Мэн цзы, в котором обосновывается идея изначальной доброты человеческой природы.
Воззрения Конфуция на религию и духовный мир могут быть описаны универсальным принципом, которого придерживался мыслитель во всех важных вещах: «Я передаю, но не создаю, я верю в древность и люблю её» [12, с. 153].
В соответствии с архаическими китайскими воззрениями, наследованными и конфуцианством, жизнь всякого общества призвана быть отражением небесной реальности. Конфуций убеждён в том, что для благополучного существования социума каждый его член должен следовать воле Неба (Тянь). При этом знание воли Неба зависело не от личности человека, а от его социально-политического статуса. Иными словами, Небо желает, что человек действовал в соответствии с определёнными ему обязанностями. Формальный статус человека должен соответствовать его поведению, словам и даже мыслям, поскольку каждое имя, по мысли Конфуция, является отражением природы вещи и потому должно присутствовать реальное согласие между ними. В противном случае, если человек не соответствует своему призванию, должно произойти исправление имени (чжэн мин), то есть изменение статуса человека, наделение его более подходящим его душевному состоянию положением.
Знание воли Неба необходимо каждому человеку, стремящемуся к совершенству. Конфуций утверждал: «Не зная воли [Неба], нельзя стать благородным мужем» [12, с. 174].
Образ «благородного мужа» (цзюнь цзы) – это нравственный идеал конфуцианства, в стремлении к которому заключается цель жизни человека. Благородный муж всегда старается исполнять волю Неба, гармонично сочетая личное самосовершенствование и служение людям. В целом можно сказать, что следование этическому идеалу благородного мужа требует от человека праведной жизни, исполненной, главным образом, любви, то есть гуманного отношения (жэнь) к ближним ради общественного блага, что для конфуцианства является вершиной всех добродетелей. Каждого благородного мужа, помимо любви, отличает справедливость в следовании своему призванию, внимательное исполнение ритуалов, которому в конфуцианстве отводится принципиальное значение для структуризации общества, мудрость и искренность в исполнении воли Неба. Эти качества Конфуций называет принципом «пяти постоянств».
В рамках этико-социального учения Конфуций также сформулировал норму отношения к людям, названную впоследствии «золотым правилом нравственности» («Не делай другим людям того, чего не желаешь себе»), которое встречается и в текстах других религиозных традиций.
Конфуций поистине заложил основание мощной культурной традиции, служившей духовной опорой Китая на протяжении двух с половиной тысячелетий.
8. Индуизм и многоликая Индия
Индуизм, или, как называют её сами носители традиции, Санатана Дхарма (санскр. sanātana dharma – букв. «вечная истина», «вечный закон») – главная национальная религия Индии, тесно связанная с её историей и культурой. Описать индуизм довольно непросто ввиду его многосоставной сложности. Как справедливо отмечает один из современных индологов, «индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью, если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия “индуизм” и чёткого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия» [13, с. 185].
Определяющее влияние на формирование индийской религиозной традиции оказали верования протоиндийской (хараппской) цивилизации и арийское духовное наследие.
От хараппской культуры индуизм воспринял культ плодородия, наиболее ярко проявляющийся, в частности, в почитании женской сакральности. Фигурки и изображения великой богини-матери и поныне весьма распространены в Индии. Тесно связано с культом плодородия почитание змей, благоговейное отношение к которым также было унаследовано современным индуизмом от протоиндийской цивилизации, а также сакрализация некоторых деревьев и животных.
Второй фактор, оказавший решающее влияние на индуизм, – арийская духовно-культурная традиция, которая называется ведической религией (религией Вед). Веды представляют собой собрание священных текстов, формировавшихся в течение нескольких тысячелетий и состоящих из сборников гимнов (мантр), описаний правил и ритуалов (брахманов), а также текстов, посвящённых философским вопросам (упанишады и араньяки). Существует четыре Веды:
- Ригведа,
- Самаведа,
- Яджурведа,
- Атхарваведа.
Наиболее древней из них считается Ригведа. Относительно времени создания самых ранних гимнов Ригведы ведутся научные споры. Некоторые исследователи относят их к III тыс. до н. э., другие же – к VI тыс. до н. э. [14, с. 52].
Ригведа («Веда гимнов»), Самаведа («Веда напевов») и Яджурведа («Веда жертвенных формул») считаются основными в каноне ведической литературы и схожи по форме и языку. Атхарваведа («Веда заклинаний»), содержащая главным образом различные заговоры и регламентирующая домашние обряды, имеет магический бытовой характер.
Поскольку тексты Вед формировались в разное время, в них включены представления разных эпох и отсутствует строго упорядоченный пантеон. Примечательно, что суждения однозначно политеистического характера могут соседствовать с выражениями, которые можно рассматривать как проявления монотеистической позиции, в рамках которой перечисления божеств – это разные эпитеты и названия одного бога.
В целом наиболее значимыми в эпоху формирования Вед можно назвать следующих божеств [15]:
- Дияус (бог светлого неба),
- Притхиви (божество земли),
- Варуна (законодатель),
- Индра (бог-воитель),
- Рудра (повелитель зверей),
- Вишну (бог-оборотень),
- Агни (бог огня),
- Сома (бог опьяняющего жертвенного напитка).
Чёткой космологической концепции в Ведах не содержится. Однако стоит назвать несколько важных мифов, которые стали основой для более поздних индуистских представлений о возникновении и устройстве мира. Важнейшее космологическое значение имеет миф о победе Индры над Вритрой, который связал мировые воды и спрятал их внутри холма. Благодаря подвигу Индры воды освобождаются от власти демона Вритры и символизируют собой некую первичную водную стихию, из которой Индра как бог-демиург создаёт упорядоченный мир.
Классическим космологическим сюжетом, содержащимся в «гимне Насадии» в Ригведе, является рассказ о возникновении всего сущего из единого источника, названного в тексте «Нечто одно». Творение происходит в полном мраке, в котором было «нечто жизнедеятельное», проявлявшееся в божественном жаре (тапас). Термин тапас впоследствии приобрёл огромное значение для индуистской религиозной практики и стал синонимом творческой энергии и магического жара, способного творить чудеса.
В Ведах появляется также одна из ключевых этических категорий – ритá, обозначающая порядок вещей, которому подчиняются не только люди, но и боги. Впоследствии рита стала фундаментом для возникновения индуистского понятия дхармы – общемирового нравственного закона.
Со временем ведическая религия начала обрастать столь сложными по структуре ритуалами, что для их исполнения требовалось уже специальное образование. Это обстоятельство подтолкнуло к формированию в обществе специального класса брахманов – особой страты жрецов и знатоков сакральных текстов. В ведический период оформляется и деление общества на четыре класса (варны): брахманы (жречество), кшатрии (аристократия, воины), вайшья (народ, крестьяне), шудры (слуги). Вне социальной иерархии находились панчамы (букв. «пятые»), являвшиеся выходцами из автохтонных народов Индостана, которые поздно вошли в общественную структуру и стали изгоями.
Появление жёсткого расслоения и увеличение социальных перегородок, что сделало практически невозможным переход из одной страты в другую, усиление роли ритуала в общественной жизни ознаменовали переход к новому периоду в истории религии Индии, который традиционно называется брахманическим. Несмотря на то, что временные рамки и применяемые по отношению к периодам термины носят довольно условный характер, можно сказать, что «брахманизм продолжает оставаться ортодоксальным ядром индуизма» [16, с. 120].
С формированием отдельного класса жрецов-брахманов появляются и одноимённые тексты-комментарии к Ведам. В брахманический период происходит оформление многих ключевых для индуизма мировоззренческих категорий, имеющих доктринальное значение: атман, брахман, авидья, сансара, карма, мокша и др. На этих фундаментальных категориях, ставших результатом развития идей, содержащихся в Ведах, впоследствии было создано многоуровневое здание индуистских религиозных практик. Брахманический период был отмечен также бурным интеллектуальным ростом и появлением множества религиозно-философских школ (даршан), по-разному осмыслявших наследие Вед и предлагавших своё видение важнейших мировоззренческих вопросов.
В середине I тыс. до н. э. брахманизм переживал жестокий внутренний кризис, связанный с борьбой между различными религиозными концепциями. Многие из духовных течений настаивали на полном разрыве с ведической традицией. Наиболее известным из радикально настроенных учителей стал человек по имени Сиддхартха Гаутама, живший в VI в. до н. э. и вошедший в историю как Будда Шакьямуни – основатель новой религиозной традиции.
Однако традиционный брахманизм вышел из кризиса обновлённым и стал основанием для формирования современного индуизма. Сегодня индуизм является конгломератом религиозных движений, в его лоне нет единой административной и иерархической структуры, которая бы обладала безусловным авторитетом в формулировании единых норм учения.
Унаследовав от брахманической эпохи благоговейное отношение к Ведам и к примыкающим к ним текстам (образующих корпус шрути – «тексты священного писания»), индуизм вместе с тем дополнил ключевые для традиции тексты корпусом смрити (букв. «запомненное»), который, по аналогии с христианством, можно назвать корпусом индуистского «предания». В состав смрити входят сутры (сборники сентенций религиозно-философского и этического содержания), эпосы (наиболее значимыми произведениями являются «Махабхарата», повествующая о битве за власть между сыновьями царя Панду и их коварными родственниками Кауравами, а также «Рамаяна», описывающая деяния царя Рамы) и пураны (мифологические сказания о богах и культурных героях).
Существенные изменения произошли и в индуистском пантеоне. Центральными божествами индуизма стали составляющие тримурти – триады Брахмы (создателя), Вишну (промыслителя) и Шивы (разрушителя). И сегодня в индуизме существуют два ключевых направления: шиваизм и вишнуизм, каждое из которых считает своего бога верховным. Широко распространено и почитание Шакти – богини-матери, своеобразной персонификации творческой энергии мужского божества.
Индуизму свойственна внутренняя противоречивость и сложность, препятствующая созданию цельной системы вероучения. Однако доминирующее положение заняла религиозно-философская школа веданты (букв. «завершение Вед»), возникшая ещё в эпоху брахманизма и оформившаяся в виде трёх направлений. Суть различий между этими движениями сводится к разному пониманию соотношения индивидуального духа (Атмана) и Абсолюта (Брахмана).
Если адвайта-веданта (букв. «недвойственная») утверждает абсолютное тождество Брахмана и Атмана, считая, что весь мир – лишь иллюзия, то стоящая на другом полюсе двайта-веданта (букв. «двойственная»), напротив, настаивает на сущностном различии индивидуального духа и Абсолюта. Срединный путь избрала школа вишишта-адвайта-веданта (букв. «особенное и тождественное»), указывающая, что Атман и Брахман соотносятся как часть и целое. Однако, несмотря на различия в понимании природы бога, мира и человека, все три школы убеждены в плачевности человеческой участи, избежать которой можно, если вырваться из круговорота рождений и смерти (сансары) и достигнуть освобождения (мокши).
Признавая существование вечного закона бытия Вселенной – дхармы, индуизм рассматривает следование ей в первую очередь в рамках исполнения человеком своего социального долга. Помочь в этом призваны ритуалы, сопровождающие переход человека от одного статуса к другому. Центральным ритуалом в индуизме является пуджа (букв. «поклонение»), которая чаще всего совершается в храме. Индуисты верят, что в храме бог обитает в виде своих изображений, к которым относятся как к воплотившимся божествам. Обряд жертвоприношения представляет собой ритуал омовения и кормления бога, сопровождаемый прибавлением особых прошений. Примечательно, что подобное благоговейное отношение проецируется и на гуру – духовного учителя и наставника на пути к освобождению.
9. Буддизм: религия или философия?
В VI в. до н. э. в Индии, переживавшей глубокий духовный и культурный кризис, зародилось учение, которое впоследствии преодолело национальные границы и стало мировой религией, которую исповедует сегодня почти десятая часть населения планеты.
Упадок брахманической религиозности привёл к появлению множества странствующих учителей-аскетов, пытавшихся предложить свои ответы на духовные поиски людей, неудовлетворённых теми средствами, которые предлагала им вера Вед и связанные с ней ритуалы. Наибольшую популярность среди таких проповедников обрёл Сиддхартха Гаутама – выходец из аристократической среды, ставший затем великим аскетом и основателем собственного учения. В историю он вошёл как Будда Шакьямуни. Поскольку тексты его жизнеописаний составлены несколько столетий спустя после его кончины, существующая общепринятая биография основателя традиции имеет во многом легендарный характер.
Длительно пребывая в медитации, Сиддхартха обрёл просветление, в котором познал «Четыре благородные истины»: (1) жизнь есть страдание, (2) причиной которого является желание, (3) но есть бытие, чуждое страданию, – нирвана, (4) достичь которой можно следуя особым путём. Будда утверждал, что выход из перерождений, то есть бесконечного круговорота жизней и смертей – сансары, путь к освобождению от уз страданий сокрыт внутри самого человека. Этот путь к нирване называется «благородным восьмеричным путём», следуя которому человек совершенствуется духовно.
Одной из главных особенностей буддизма является отсутствие идеи почитания Бога-Творца, хотя само существование божеств не отрицается в принципе. Божества в буддизме занимают менее выгодное положение, чем человек, поскольку, обладая бесконечно долгим бытием, они, в отличие от людей, не могут выйти из колеса сансары. Для этого им, по крайней мере в следующем воплощении, надлежит стать человеком, поскольку только ему открыт путь к освобождению.
Благородный восьмеричный путь [17, с. 26–41] включает в себя три этапа, в ходе которых применяются методы этического и психофизического характера. На первом этапе – этапе мудрости – человек усваивает «Четыре благородные истины» и исполняется решимости двигаться по пути к нирване. Вступая на этап нравственности, человек призван придерживаться определённых норм поведения и образа жизни, включающих запрет на произнесение лжи, пустословие и сплетни, а также предписывающих принесение ряда обетов (например, целомудрие, воздержание от причинения вреда живым существам, отказ от употребления в пищу животных, алкоголя и др.). Количество обетов может возрастать по мере продвижения человека по лестнице духовного развития. Наибольшее количество обетов принимают на себя монашествующие. Строго говоря, лишь монашествующие, в силу специфики образа жизни, могут добраться до третьего этапа – этапа сосредоточения, включающего исполнение комплекса психофизических практик (йоги, постоянного бодрствования сознания и состояния транса – самадхи, когда у человека полностью исчезает ощущение индивидуальности и более нет противопоставления разума и внешнего мира и самого процесса восприятия). Третий этап венчается пробуждением и освобождением, выходом в нирвану.
Помимо «Четырёх благородных истин», ключевыми для буддистского вероучения являются доктрины о непостоянстве бытия (анитья) и о нереальности бессмертной души (атмана). Для буддиста люди и весь окружающий мир есть не что иное, как поток психофизических переживаний (дхарм), которые крайне неустойчивы и меняются крайне быстро. В силу этого в рамках буддизма вопрос о вечности личного начала ставить бессмысленно. Индивидуальность – это не только неисчерпаемый источник желаний, но и постоянная субъективность и субъектность, мешающая достижению цели - нирваны.
Буддизм, как и индуизм, верит в перевоплощение личностей, не вышедших за пределы сансары. Но в отличие от индуизма, новое рождение определяется не тем, насколько человек следовал дхарме – нравственному мировому закону, а энергией совершённых в прежней жизни действий. В основе этого лежит принцип кармы и учение о причинно-зависимом происхождении всего сущего. Помимо высшей – человеческой – формы сознания, в буддизме возможны также божественная, демоническая, животная и сознание низших духов, обитающих в адских глубинах и испытывающих страшные мучения от деяний, совершённых в прежних жизнях.
Представления об устройстве мира не имеет принципиального значения для последователей Сиддхартхи Гаутамы. Именно поэтому, распространяясь в разных регионах, буддизм усваивал элементы космологии, характерные для других культур и традиций. Неизменным оставалась лишь базовая трёхчастная структура сансарического устройства Вселенной: сфера желаний, сфера форм и сфера не-форм. В соответствии с буддистским видением, всякий новый мир организуется иерархически, то есть сверху вниз. Именно это, по мнению буддистов, является причиной появления ложной веры в Творца. Так как высший бог Брахма возникает первым, то все остальные рождающиеся боги начинают воспринимать его как Создателя.
В отличие от христианства и ислама, буддизм не имеет единого канона священных текстов. Существует несколько вариантов буддийского канона, главными из которых являются палийский, китайский и тибетский.
Почти сразу после смерти Сиддхартхи его последователи разделились на множество религиозно-философских течений. На начальном этапе существования буддизма насчитывалось восемнадцать школ. В целом можно выделить два больших направления: Тхеравада (Хинаяна) и Махаяна. Течение Тхеравада получило наибольшее распространение в Южной и Юго-Восточной Азии (в Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Малайзии, Мьянме (Бирме), Таиланде). Махаяна утвердилась в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Монголии, Тибете, а также на российских территориях с преобладающим буддийским населением (Бурятия, Калмыкия и Тува). Доктринальная неоднородность буддизма объясняется разным пониманием идеальной личности и природы Будды.
Последователи Тхеравады считают Будду обычным человеком, который своими силами достиг нирваны и покинул мир. Именно поэтому идеальной личностью для Тхеравады является архат (букв. «достойный») – человек, подражающий Будде, отвергшийся всего в мире и обретший нирвану. Очевидно, что этот идеал достижим лишь при монашеском образе жизни, когда человек всё своё время может посвящать медитациям и йогическим упражнениям.
Для Махаяны Будда – не просто человек. Будда – это понятие, обозначающее ещё и абсолютную реальность, являющуюся источником, природой всего сущего. В соответствии с этим учением существует некое «космическое тело Будды», которое являет себя время от времени в разных воплощениях, одним из которых и стал, в частности, Сиддхартха Гаутама. Но он не единственный Будда на земле. Земные воплощения «космического тела Будды» происходят из великого милосердия ко всему живому. Следует отметить, что главной целью духовных усилий Махаяна считает благо другого, в связи с чем человек должен стремится не к нирване самой по себе, что было бы проявлением эгоизма, а к акту пробуждения, в котором аскет может принести пользу всему живому. Соответственно, и идеальная личность для последователей махаянского буддизма – это боддхисаттва (букв. «устремлённый к пробуждению»), отличающийся мудростью и состраданием. Это стремление выражается особой формулой, встречающейся в некоторых буддистских текстах: «Да, стану я Буддой на благо всех живых существ» [18, с.84].
Библиография
[1] Корытко Олег, прот. «Религия» // Православная энциклопедия. Т. 59. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2020. C. 476–479.
[2] Барон Сало У. Социальная и религиозная история евреев: в 18 т. Т. I. М., 2012.
[3] Телушкин Йосеф, раби. Еврейский мир. М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2012.
[4] Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007.
[5] Кулиев Э. Р., Муртазин М. Ф., Мухаметшин Р. М., Харисова Л. А. Исламоведение. М.: Изд-во Московского исламского университета, 2008.
[6] Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2012.
[7] Мюллер А. История ислама: в 2 т. Т. I. М., 2004.
[8] Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.
[9] Васильев Л. С. История религий Востока: учеб. пособие для вузов. М.: Университет, 1999.
[10] Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993.
[11] Религии Китая. Хрестоматия / сост. Е. А. Торчинова. СПб.: 2001.
[12] Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972.
[13] Альбедиль М. Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. д.ф.н., проф. А. В. Солдатов. 4-е изд.; испр. и доп. СПб.: Лань, 2003.
[14] Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. Т. I. М.: Миф, 1993.
[15] Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999.
[16] Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005.
[17] Торчинов Е.А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005.
[18] Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002.
Учебный комитет