3 марта 2011 г. ректор Санкт-Петербургской православной духовной академии епископ Гатчинский Амвросий и секретарь Учёного совета СПбПДА доцент протоиерей Кирилл Копейкин приняли участие в работе научно-практической конференции «Великие реформы и модернизация России».
Конференция прошла с Мариинском дворце Петербурга и была посвящена 150-летию Манифеста императора Александра II об отмене крепостного права.
В пленарном заседании приняли участие Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев, председатель Конституционного суда России Валерий Зорькин, председатель Высшего арбитражного суда РФ Антон Иванов.
На конференции выступил Президент РФ Д.А. Медведев. В своей речи глава государства, в частности, сказал: «Хочу обратить внимание, что жизнеспособными оказались не фантазии об особом пути и не советский эксперимент, а проект нормального, гуманного строя, задуманный Александром II. В конечном счете в историческом масштабе прав оказался именно он, а не Николай I и не Сталин». По его словам, для практической работы опыт прошлого, царствования Александра II, – по-прежнему актуален.
«Их внимательное изучение абсолютно необходимо в процессе модернизации, которая идет в нашей экономике, да и в нашем обществе в целом», - сказал глава государства. Императором был сделан главный выбор – свобода впервые стала ценностью. В заключение Президент подчеркнул: «Сегодня мы стараемся развивать демократические институты, модернизируем экономику и политическую систему, по сути, мы все продолжаем курс, проложенный полтора века назад».
Гостем семинара стал преподаватель кафедры философии богословского факультета ПСТГУ Михаил Юрьевич Бурмистров. В своем докладе, озаглавленном «Теология и конец метафизики», Михаил Юрьевич коснулся круга вопросов, касающихся существовании теологии в современной парадигме сознания. Как может мыслиться теология в эпоху конца метафизики? Что происходит с теологией, когда сознание меняется? Эти вопросы явились ключевыми для доклада.
Освещая исторический аспект вопроса, Михаил Юрьевич отметил, что изначально теология родилась и существовала в рамках теоцентрического сознания – такого сознания, которое ставит в центр Бога, вне зависимости от желания человека, его веры или неверия.
Основным тезисом такого сознания была аксиома «нижнее не определяет высшее». Именно в этой структуре и складывается теология, как мы ее знаем.
Однако, начиная с конца XVII – начала XIX вв., параллельно с теоцентрическим возникает новое сознание - антропоцентрическое. Человек становится в центре мироздания, мир замкнут на нем. Так зарождается феномен модерна. Фридрих Ницше обозначил это сознание формулировкой «Бог умер». «Бог становится как бы обязанным человеку, Он должен быть выбран человеком» - резюмировал Михаил Юрьевич.
В эпоху, начавшуюся после Второй Мировой Войны, в сознании человека утрачивается чувство единого центра, каждый вынужден сам обосновывать свой мир и свою систему ценностей. Так появляется постмодерн, который продолжается и в наше время.
Однако такое сознание в корне противоречит той культуре, которая существует в церковной среде – ведь церковная культура сложилась во времена господства теоцентрической парадигмы. Это противоречие, согласно докладчику, может вызвать одну из четырех стратегий поведения:
1) «адаптация»: полный переход на базис постмодернистской культуры;
2) «конфронтация»: эта стратегия в своем крайнем варианте проявляется как фундаментализм, стремление закрыться от установок современной культуры; в более мягкой форме она выражается как убеждение в том, что невозможно культурные факты жизни церкви свести с культурой постмодерна;
3) «сепарация»: стратегия, при которой сознание православного человека как бы раздваивается, причем каждая часть начинает существовать в автономном режиме – одна в его церковной жизни, а другая - в повседневной;
4) «мутация»: стратегия, признающая необходимость выразить теологические истины на современном и понятном языке, модификация структуры теологии для современного сознания.
В заключение Михаил Юрьевич отметил, что «при главенстве структуры сознания, предполагающей человека в центре, должна измениться сама речь о Боге. Богословию эпохи конца метафизики нужно научиться молчанию».
Доклад вызвал живой интерес и дискуссию.