В рамках конференции «Христианизация общества и культуры: от древности к современности. К 15-летию со дня кончины профессора Игоря Сергеевича Чичурова» состоялась секция «Духовное просвещение в синодальный период: проблемы и результаты».
Секция проходила в три заседания. Модератором первой секции была Наталия Юрьевна Сухова, доктор исторических наук, доктор церковной истории, профессор кафедры общей и русской церковной истории и канонического права ПСТГУ, заведующая Научным центром истории богословия и богословского образования. В небольшом вступительном слове перед началом секции Наталия Юрьевна сказала несколько слов об Игоре Сергеевиче и радости общения и работы с ним.
Первое заседание открылось докладом Артема Владиславовича Малышева, кандидата теологии, преподавателя богословского факультета, сотрудника Научного центра истории богословия и богословского образования, с темой «Страдание в христианском обществе: Кенотическое богословие свт. Димитрия Ростовского и М. М. Тареева». Известно, что одной из характерных черт богословия свт. Димитрия Ростовского является внимание к теме страданий. Согласно святителю, христианин по званию есть мученик, или страстотерпец. В любое время можно спастись – в любое время можно уподобиться Христу в страданиях. Также известно, что тема страданий христианина – ключевая в наследии Михаила Михайловича Тареева, ссылавшегося в своих работах на важнейшие труды Ростовского митрополита. По Тарееву, также христианин не может осуществлять свое призвание не уподобляясь Христу. Жизнь христианина естественным образом пронизана скорбями – кенотична. Абсолютный дух христианина ограничивается условиями его земной жизни. В своем докладе Артем Владиславович сопоставил понимания богословами начала XVII и начала XX веков смысла страдания христианина в современном обществе.
Второй доклад – «Духовные семинарии и училища: проблемы взаимодействия после учебной реформы 1867 года», был подготовлен кандидатом богословия, секретарем Ученого совета, доцентом кафедры церковно-исторических дисциплин Вологодской духовной семинарии иеромонахом Ферапонтом (Широковым). В настоящее время особое внимание исследователей приковано к духовному образованию. Большинство историков привлекает история региональных средних и начальных духовных школ. Однако вопрос о взаимодействии двух вышеуказанных ветвей единой системы духовного образования после учебной реформы 1867 года до сегодняшнего дня остается малоизученным. Данная тема может быть рассмотрена подробно и основательно на региональном уровне на примере конкретных духовных школ, однако в исследовании был представлен краткий исторический экскурс в контекст вопроса, основанный на материалах отчетов о ревизии духовно-учебных заведений членами-ревизорами Учебного комитета при Святейшем Синоде. Данные материалы являются ценнейшим историческим источником, несомненно, не претендующим на максимальную объективность, но позволяющим взглянуть на положение духовного образования глазами столичного чиновника.
Третьим на заседании выступил Алексей Иванович Алексеев, доктор исторических наук, научный сотрудник Отдела рукописей Российской национальной библиотеки с докладом «Роль представителей «контактной зоны» в литературе путешествий и историографии Петровской эпохи (опыт размышления)». «Контактной зоной» исследователи второй половины XVII века называют пограничные территории украинских и белорусских земель, выходцы из которых обладали знанием латинского и русского языков и в Петровскую эпоху активно участвовали в осуществлении знакомства «московитов» с достижениями западноевропейской цивилизации. В докладе было сосредоточено внимание на творчестве священника Иоанна Поборского и автора «Журнала путешествия за границу боярина Б.П. Шереметева».
В заключение первого заседания секции прозвучал доклад Георгия Вениаминовича Бежанидзе, кандидата богословия, доцента кафедры общей и русской церковной истории и канонического права ПСТГУ «”Всяк монарх Христианский носит в себе Апостольское долженство”: образ правителя-пастыря в русской религиозной мысли от Средневековья к Новому времени». Образ пастыря традиционно относят к священнослужителям. Тем не менее, со времен епископа Евсевия Кесарийского пастырем в христианской традиции называют и правителя государства. Насколько эта традиция была реципируема в русской религиозной мысли? Уже святитель Иларион Киевский предполагает пастырское служение князя. Затем упоминание о пастырстве встречается в послании митрополита Никифора. В период генезиса Московского царства пастырское служение князя авторы обосновывают ссылками на Священное Писание: Притчу о добром пастыре и речь апостола Павла к ефесским пресвитерам. «Христовым стадом» князя-пастыря является подвластный ему народ, забота о духовном благополучии которого является его первенствующей обязанностью. В Петровскую эпоху происходит некоторое смещение акцентов в понятии пастырского служения. Этой непростой теме и был посвящен доклад Георгия Вениаминовича.
После непродолжительной паузы началось второе заседание секции, модератором которого был протоиерей Павел Хондзинский, кандидат теологии, декан богословского факультета. Заседание открылось докладом Наталии Юрьевны Суховой «Духовное просвещение эпохи Александра I: коллизии и результаты». Несмотря на многочисленные труды, посвященные духовному просвещению эпохи Александра I, «просветительская» загадка этого периода остается. В докладе была проведена попытка осмыслить в совокупности все тенденции эпохи Александра I, так или иначе связанные с просвещением. Комплексность подхода и выявление связи и оппозиции основных тенденций, как представляется, будет иметь новизну. Есть надежда выявить, с одной стороны, их связь и взаимообусловленность, с другой стороны, их оппозиционность.
Следующим свой доклад представил Александр Александрович Рогожин, кандидат исторических наук. В начале XVIII века можно говорить о существовании двух антропологических подходов, связанных с различной трактовкой богословских вопросов о степени «повреждения» человека после грехопадения Адама. Согласно первому (Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский и др.), после грехопадения человек по-прежнему имел свободную волю, а «повреждение» не «погубило» «естество», благодаря чему человек способен выбирать «добро». Согласно второму (Феофан Прокопович), речь должна идти о тотальном «повреждении» человеческой природы, из-за чего падший человек имеет неустранимое «склонение ко злу». Тексты церковных иерархов и светских писателей начала XVIII века подтверждают, что эти идеи могли составлять основание для интерпретаций связи между природой человека и воспитанием. В докладе «Природа человека в парадигме православного Просвещения в России начала XVIII века» Александр Александрович попытался изучить, как различные антропологические идеи отразились на представлениях начала XVIII века о том, каким образом и ради чего стоит воспитывать.
Третьим докладчиком второго заседания секции стал протоиерей Алексей Колчерин, доктор церковной истории, доцент, заведующий кафедрой общей и церковной истории Казанской православной духовной семинарии. Доклад «Христианизация нерусских народов Российской Империи в XIX столетии посредством школьного просвещения» был посвящен истории успешного миссионерского проекта среди малых (нерусских) народов Российской Империи, главным образом в Среднем Поволжье во второй половине XIX столетия. Православная миссия развивалась через систему школьного образования, причем преподавание Закона Божия и прочих предметов велось на родных языках. Основные теоретические разработки данного миссионерского проекта проводились в Казанской духовной академии, практическое претворение в жизнь связано с именем выдающегося ученого, миссионера и просветителя Николая Ивановича Иль-минского (1822-1891). Им была создана система народных школ, преподавали в которых представители тех же народов, что и сами ученики. Из числа учеников Н. И. Ильминского появились священнослужители, поэты, писатели, учителя, врачи, таким образом формировались национальные интеллигенции этих народов. Миссия через просвещение проходила среди старокрещеных татар (кряшен), чувашей, марийцев, удмуртов, мордвы, алтайцев, шорцев, якутов и других народностей. Результаты миссии через просвещение известны сегодня – большая часть этих народов сохраняет православную веру.
В завершение второго заседания секции выступал кандидат богословия иерей Мераб Саралидзе с докладом «Проект миссионерского общества в царствование императора Николая I». Совершенно очевидным является понимание того, что миссионерство — это неотъемлемая составляющая часть христианской жизни. В истории Русской Церкви миссии в самых разных направлениях и разные регионы нашей огромной многонациональной страны сыграли огромную роль и послужили основой для чрезвычайно успешного благовествования Слова Божьего. Однако русское православное миссионерство на Кавказе, несомненно, является отдельным предметом, не вписывающимся в некоторые общие правила и имеющим свои тонкие нюансы, особенно, если иметь в виду эпоху правления Николая I. Именно этому клубку проблемных вопросов и был посвящен доклад отца Мераба.
После перерыва на обед началось заключительное заседание секции. Модератор заседания Георгий Вениаминович Бежанидзе представил первого докладчика – протоиерея Павла Хондзинского с докладом «”Духовный регламент” архиеп. Феофана Прокоповича как церковно-административная утопия». Хотя жанр утопии существует уже не одно столетие, интерес к его концептуальному осмыслению возникает только в ХХ веке. Современное литературоведение и культурология выделили специфические черты этого жанра, позволяющие определить, относится ли к нему или нет исследуемый текст. В предложенном отцом Павлом докладе рассматривалась возможность приложения характеристик жанра утопии к составленному архиеп. Феофаном Прокоповичем «Духовному регламенту», входившему, как известно, в число важнейших законодательных актов Российской Империи.
Вторым на заседании с докладом «Деятели эстонской диаспоры Петербурга — преподаватели ”духовных” дисциплин» выступил протоиерей Константин Костромин, кандидат исторических наук, кандидат богословия, проректор по научной работе, доцент кафедры церковной истории СПБДА. Православная эстонская диаспора Петербурга представляла собой обособленный этнический анклав, который стремился к тому, чтобы, не потеряв своего этнического своеобразия, стать полноценной часть петербургской церковной жизни. Одним из способов достижения этой цели было вхождение во все сферы жизни Церкви и их копирование в свою среду. До сих пор сведения о преподавании эстонцами «духовных» учебных дисциплин в петербургских учебных заведениях не обнародовались и не изучались.
Завершилось заседание докладом Алексея Николаевича Красикова, проректора по научно-методической работе Вологодской духовной семинарии, «Начальное духовное образование в Вологодской губернии во второй половине XIX – начале XX вв. в свете источников личного происхождения». В докладе была предпринята попытка анализа начального духовного образования на территории Вологодской губернии в XIX веке на материале воспоминаний учеников. Привлечение нетрадиционного для данной проблематики типа источников позволяет рассмотреть образовательный и воспитательный процессы в духовных училищах с неожиданной стороны.
Все доклады секции были содержательными, перекликались друг с другом и сопровождались интересными вопросами, обсуждение которых продолжалось вне аудитории. На секции в качестве слушателей присутствовали преподаватели, студенты бакалавриата, магистратуры и аспирантуры. Надеемся, доклады были полезны не только исследователям, но и присутствующим студентам.